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馬克思主義基本原理概論論文(最熱范文6篇)

時間:2018-03-07作者:羽沫
本文導讀:這是一篇關于馬克思主義基本原理概論論文(最熱范文6篇)的文章,馬克思一生所從事的理論研究內容廣泛, 根據自身興趣、理論主旨和社會實踐發展的需要, 其研究涉及法學、哲學、政治經濟學和文化人類學等諸多領域。
    馬克思主義基本原理概論論文一:

馬克思主義基本原理概論論文圖片

        題目:馬克思的理論研究之居與變
 
  摘要
:馬克思一生所從事的理論研究內容廣泛, 根據自身興趣、理論主旨和社會實踐發展的需要, 其研究涉及法學哲學政治經濟學文化人類學等諸多領域。但其理論主旨一經確立終生未變, 那就是為了人的自由和人類解放。馬克思的理論研究之居與變是目的和手段、絕對和相對、繼承和發展的關系。其理論研究過程對于加快馬克思主義中國化進程深有啟示。
 
  關鍵詞馬克思; 理論研究; 人類解放; 共產主義; 實踐;
 
  馬克思研究領域和研究興趣甚為廣泛, 一生著述頗豐, 這從他卷帙浩繁的著作中便可窺見一斑。縱觀其一生, 如果將其進入大學學習作為其從事理論研究的準備階段, 他的理論研究涉及法學、哲學、政治經濟學和文化人類學等諸多領域, 并且在其涉足的每個領域都留下了不朽的傳世之作。特別是在晚年, 他放下《資本論》第二卷的整理工作, 而將主要精力放在人類學研究領域, 容易給人一種感覺, 即馬克思一生的理論研究興趣是變動不居的。學界有人將其說成馬克思的理論立場發生轉變, 放棄了其創立的“經濟決定論”的唯物史觀, 而重回“哲學人類學”的早期立場[1]185。究竟馬克思一生理論旨趣如何, 是恒定不變還是變動不居, 馬克思的理論研究領域的變化與理論主旨的不變之間是什么關系?這正是本文所要闡釋的內容。
 
  1 馬克思的理論研究居而不變的理論主旨
 
  馬克思的一生理論興趣頗為廣泛, 但其寬泛的理論研究領域始終圍繞著一個理論宗旨, 那就是系統地論證和闡明實現人類解放必要性、可能性以及現實的路徑。可以說, 在馬克思批判地分析了“人類解放”和“政治解放”的區別, 弄清了“人類解放”的含義, 之后的研究更具理論自覺, 其理論研究的轉變始終圍繞實現人的自由這個中心, 服務于人的解放的宗旨。
 
  我們將視野延伸至馬克思開始理論研究之前, 就可以發現他在中學時期就已經立志為人類服務。他在特里爾中學畢業考試時所作的德語作文《青年在選擇職業時的考慮》, 直抒自己以后將選擇的道路是最能為人類而工作的職業[2]459。雖然對于一個剛滿17歲的少年來說, 中學所立下的為人類解放和幸福獻身的志愿, 更多的是處于善良的意愿和朦朧的愿景。但是馬克思卻極其認真、負責地將其貫穿自己的一生。他不像一個少年在寫作自己的選擇, 更像是在寫自己的墓志銘。他樹立為人類解放而工作的志向, 從精神和生活上決定了自己的一生, 使其承受貧困、被驅逐、被捕等一系列遭遇也終身不悔。在大學階段, 他已經具有了相當深入的哲學知識基礎, 在博士畢業論文中, 馬克思表達了對伊壁鳩魯的原子偏斜說的欣賞, 論證了人雖然受命運必然性的束縛, 但自身追求自由的意志, 將同一切束縛他的自由的力量進行抗爭。在博士論文的序言中, 他重申自己的選擇———作為人類解放而盜取天火的普羅米修斯。
 
  大學畢業時的馬克思, 已經具備了從古希臘起直到黑格爾所總結和提煉的自由觀念和哲學知識, 但是對于現實生活中的自由和同時代中的人的解放追求, 卻僅有模糊的了解。他所確定解放人類這個崇高的目標, 與他的知識儲備之間有著巨大的差距。黑格爾哲學中雖然包含著人類自由解放的深刻認識, 但囿于唯心主義的根本缺陷, 不能成為理解現實和解放人類的真實武器。同時, 只有對歷史和時代的要求有真正的理解, 才能弄清他所確定的人類解放目標的真實含義, 并實際地為其目標而努力前行。這一切不僅需要理論知識, 更需要實踐經驗;不僅需要理論上的批判和自我批判, 而且需要投身于為爭取人類解放而進行的政治斗爭。
 
  國家的特質深刻地影響個人的理論品質。德國雖然在政治上、經濟上比英國、美國、法國落后很多, 但在哲學活動中以一種思辨的隱晦的理論研究追求著革命和進步, 力圖以此追趕法國大革命前進的步伐, 并在思考的深度上要遠優于法國。黑格爾深深地知道, 并沉醉于此, 他生動地刻畫了德國人從思維、哲學方面進行革命的特點。從理論上研究什么是“人”, 什么是“自由”。馬克思在《萊茵報》時期經歷了實際的斗爭, 對包括黑格爾在內的德國哲學的優點和缺點都有深切的感受, 為了弄清人類解放的真實道路, 他閱讀和研究了法國大革命的材料, 英法的各種新學說以及費爾巴哈哲學, 前期的積累為他批判并超越黑格爾哲學提供了諸多依據和巨大的動力。他批判黑格爾將人的自由、社會發展歸結為國家理念的發展和現實的觀點, 指出不是國家決定市民社會和家庭, 而是家庭和市民社會決定國家。馬克思主張, 考察人的自由和人的解放, 必須從人的實際生活、實際利益出發, 從研究市民社會出發。這也是馬克思開始研究經濟學的理論動因。他考察了法國共產主義和階級斗爭學說, 得出無產者的解放意味著全人類的解放, 無產者只有解放全人類, 才能最后解放自己。無產者解放的前提是資本主義私有制的否定。他批判地發展了黑格爾的異化學說和費爾巴哈的人本主義, 指出資本主義社會存在的勞動者與勞動結果異化、勞動者與勞動過程異化、人與人的類本質相異化、人同人相異化。異化勞動在資本主義社會最突出的表現就是資本主義私有制和階級利益的對立。如何消除這種人和人的異化狀態, 進而廢除私有制?馬克思考察并批判地繼承了法國共產主義理論, 將其作為達致人類解放目標的手段。按馬克思的話說, 共產主義是“通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此, 它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸, 這種復歸是完全的復歸, 是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。”[3]57至此, 馬克思便將共產主義理論和他追尋的人類解放的目標結合起來, 從哲學邏輯上論證了共產主義是人類解放達到理想狀態必由之路。
 
  邏輯假設生成的理論必然要得到經驗事實的驗證, 這是科學理論誕生的必經之路, 馬克思當然也不能例外。然而, 在資本主義社會中, 人的實際生活狀態究竟如何呢?隨著生產力的發展, 人類利用和改造自然的能力不斷提高, 特別是科學技術的發明和有效使用, 為人類提供了豐富的物質生活資料, 形成了以交換為目的的商品經濟。人類得以擺脫了“人的依賴”, 而進入“物的依賴”階段。在這個階段中, 人與人之間的關系建立在交換價值的基礎上, 而且交往的范圍日益擴大, 商品經濟的競爭性和開放性, 使得個體的獨立性得到普遍承認, 但物卻成為支配人的力量。馬克思考察了資本主義社會中勞動者生存的實際狀態, 并且通過剩余價值的發現揭示了勞動者出賣自己的勞動換取自己創造的商品, 資本家通過占取勞動者的剩余時間, 獲得自己的自由時間, 勞動者終日勞動, 但勞動所得卻僅夠糊口而已。通過唯物史觀的創立和剩余價值的發現, 馬克思的世界觀實現了又一次轉變, 正是通過此次轉變, 馬克思不再站在倫理和道德的立場上指責資本主義的惡, 而是充分肯定了資本主義在社會歷史發展進程中的必然性和合理性。他也不將人類解放看作人的本質異化的揚棄, 而是通過揭示人類社會基本矛盾即生產力和生產關系之間的相互運動, 把共產主義和人類解放看作社會歷史發展的必然, 而不僅僅是美好的理想。
 
  唯物史觀的發現使得馬克思一度認為資本主義社會是人類社會必經的歷史階段。而東方社會由于沒有世界交往, 所以必須依靠西方國家的入侵來推進文明的進程。但馬克思后來發現, 事實上“這種行為不是使當地人民前進, 而是使他們后退。”[4]448因此, 馬克思以具體視角觀察具體問題, 重視東方社會的特殊性。這也是馬克思晚年開始從事文化人類學研究, 開啟不同于人的解放的西方道路之研究的原因之一。通過對俄國社會危機和俄國原始公社的研究, 馬克思指出在歐洲共產主義運動無所作為之際, 也許是東方社會有所作為之時, 俄國應通過既存的原始共同體———俄國村社的“復歸”而跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”, 借以推動西方無產階級革命, 從而實現全人類的徹底解放。馬克思對此頗為期待, 并樂觀的估計“要是老天爺不特別苛刻我們, 我們該能活到這個勝利的日子吧!”[5]275
 
  縱觀馬克思一生的理論研究, 他無意于構建一個龐大的理論體系, 即使我們現在所熟知的馬克思理論的三個組成部分, 也是后來列寧的概括。他一生所從事的理論研究, 都是為了解決現實生活中人的生存困境, 都是為了“改變世界”, 都圍繞著一根紅線或一個主旨, 那就是人的自由和人的徹底解放。如果將其哲學研究看作通過邏輯假說從超驗層面論述人的理想生活狀態應該是什么, 經濟學研究看作通過事實驗證從經驗層面說明資本主義社會現實中人的異化狀態究竟是為什么。那么他晚年的文化人類學研究, 則是在應然和實然之間架起一座橋梁, 是在唯物史觀指導下西方社會人類解放道路受阻的情況下, 在東方社會開辟的人的自由、人類解放的另一條道路。馬克思一生所從事的理論研究領域是變化的, 但是其研究的理論主旨是不變的, 其所從事研究領域的變化, 恰恰是為了這個變動不居的理論宗旨———人的解放。
 
  2 馬克思的理論研究變而不居及原因分析
 
  2.1 馬克思的理論研究之法學階段

 
  之所以將馬克思在大學所學專業單列出來, 是因為大學時期是一個人世界觀的形成期, 知識積淀的關鍵時期, 研究方法的養成期。大學時期的理論準備為一個人一生理論塑造、方法養成具有重要的意義。
 
  1835年10月, 馬克思離開他的家鄉特利爾, 遵照其父親的意愿到波恩大學法律系攻讀法學。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出, “我只是把它排在哲學和歷史之次當作輔助學科來研究。”[6]588由于當時政府當局對自由的壓制, 加之和燕妮的愛情波折, 馬克思在第二學期時一度沉溺于浪漫主義詩歌的創作。此外, 馬克思在法學研究中遭遇到了理論困境, 大學二年級, 馬克思轉入柏林大學, 想仿照前輩康德和費希特, 致力于構建宏大的法哲學體系。但由于找不到超驗的法的基本理念抵達經驗的法的中介, 他構建法哲學體系的想法落空了。
 
  這段經歷可以視作馬克思理論研究的準備階段, 而非其研究的起始階段。原由在于:一、馬克思大學選擇法學并不是自己的意愿, 因此他不應為此承擔相應的責任。二、馬克思想仿效康德的《法學的形而上學基本原理》和費希特《根據科學原則的自然法原理》構建自己的法哲學體系而未能奏效。三、從經驗上看, 一個人在大學時期學術興趣和研究領域廣泛是正常的, 不能據此認定其研究興趣專一或多變。但是鑒于我們所討論的是馬克思從事理論研究的過程, 準備階段是不可或缺的, 從這個意義上講, 可以將此段經歷視為馬克思理論研究變化的一個例證。
 
  2.2 馬克思的理論研究之哲學階段
 
  主體的選擇性是主體能動性重要表現。馬克思在《青年在選擇職業時的考慮》中指出, 人的選擇是“人比其他的創造物遠為優越的地方, ……認真地權衡這種選擇, 無疑是開始走上生活道路而又不愿在最重要的事情上聽天由命的青年的首要責任。”[7]455我們可以說馬克思進入大學選擇法學專業是受“感情欺騙”, “幻想蒙蔽”, 但研究哲學卻是馬克思經過“冷靜的考察”, “了解了它的困難之后”, 基于深刻的精神危機和理論興趣的選擇, 因此可以將馬克思研究哲學作為其理論研究的起始階段。
 
  德國人是一個哲學的民族。在德國, 當哲學原則和現實利益發生沖突, 哲學原則幾乎總是壓倒現實利益。哲學的抽象原則影響著這個民族, 也影響著年輕的馬克思。馬克思在柏林大學時曾讀過一些黑格爾的哲學, 由于不喜歡“那種離奇古怪的調子”而轉向康德和費希特哲學。康德和費希特的絕對理性主義哲學中蘊含的理想主義無法克服理想和現實、應有和現有之間的矛盾, 使得馬克思回過頭來重讀黑格爾哲學。通過重讀黑格爾及其大部分弟子的著作, 馬克思與青年黑格爾派的代表人物建立了聯系, 并加入了青年黑格爾派的“博士俱樂部”。在黑格爾哲學思想的影響下, 馬克思否定了康德、費希特以抽象的理想裁剪現實的做法, 立志到“現實本身中去尋求觀念。”[8]13
 
  受黑格爾和青年黑格爾派領袖布魯諾·鮑威爾的影響, 馬克思對伊壁鳩魯哲學發生了濃厚的興趣, 寫下了關于伊壁鳩魯的7本摘要和筆記, 并將德謨克利特和伊壁鳩魯自然哲學確定為博士論文的研究內容。在博士論文中, 馬克思肯定了伊壁鳩魯關于“只有原子偏移運動才體現了自我意識的自由”的觀點, 闡明了個人的意志自由、個性和獨立性。同時, 馬克思并不同意伊壁鳩魯把自由理解為脫離現實世界的自我意識的心靈寧靜的看法, 指出不能把人和周圍環境相隔離, 然后把兩者相對立來實現自由, 而只有把人和周圍的環境相聯系, 通過人與環境的相互關系來考察人, 方能真正實現人的自由。馬克思實際上是想通過對伊壁鳩魯哲學來批判鮑威爾的“自我意識”哲學。這反映了馬克思對于黑格爾哲學和青年黑格爾派哲學采取辯證否定的方法, 吸取它們的合理因素來構建自己的哲學理論。
 
  在《萊茵報》期間, 馬克思越來越深入地卷入政治斗爭, 為了維護底層民眾實際利益, 對封建專制主義采取斗爭立場, 這使得馬克思和青年黑格爾派、黑格爾“理性國家”信仰徹底決裂。馬克思為了從哲學理論方面闡釋人類解放, 他借用費爾巴哈的人本學唯物主義徹底批判了黑格爾的全部哲學。此時, 他通過接觸研讀政治經濟學對市民社會進行批判, 進而深刻地認識了人與人的本質, 所以不再滿足費爾巴哈抽象地議論人和自然。他在隨后的《1844年經濟學哲學手稿》對黑格爾哲學的批判, 深化、擴展了費爾巴哈的人本學唯物主義的原則和方法。這一時期, 馬克思除了批判黑格爾哲學以外, 同時對費爾巴哈不徹底的唯物主義進行批判, 在《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》兩部著作中, 完成了對費爾巴哈哲學的批判, 實現了自己哲學世界觀的二次轉變, 也標志著馬克思哲學的基本形成。
 
  馬克思對德國古典哲學的改造工作主要集中在1844-1846年間。在后來的著作中, 他和恩格斯雖然在實踐和其他方面對其哲學加以運用和擴展, 但是再也沒有集中精力專門談論過哲學。
 
  2.3 馬克思的理論研究之經濟學階段
 
  馬克思從1843年末開始經濟學研究, 此后以畢生主要精力從事政治經濟學的批判工作, 這占用了馬克思除指導實際斗爭和為了生活而進行報刊寫作之外的主要精力, 最后形成以《資本論》為代表的重要成果。
 
  馬克思從哲學研究轉向經濟學研究, 首先源于在《萊茵報》上評論關于“林木盜竊法”的辯論。馬克思人類自由解放的觀念最早是從哲學抽象、歷史和法學觀念中得來的, 這在批判政治和宗教時還可以, 一旦遇到實際生活中的物質利益的問題, 就顯得力不從心并感到“為難”了。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出:“1842—1843年間, 我作為《萊茵報》的主編, 第一次遇到要對所謂物質利益發表意見的難事……是促使我去研究經濟問題的最初動因。”[9]874其次由于認識的進一步深入, 馬克思在經歷了《萊茵報》的斗爭之后, 對黑格爾的哲學優點和錯誤都有了更深切的體會, 決定對其法哲學進行批判。他鉆研了法國革命史和費爾巴哈的哲學, 為黑格爾批判提供了重大的動力和依據。短短一年間, 他寫了《黑格爾法哲學批判》長篇手稿, 之后在巴黎又發表了兩篇論文《黑格爾法哲學批判導言》和《論猶太人問題》, 馬克思通過批判研究指出, “法的關系正像國家的形式一樣, 既不能從它們本身來理解, 也不能從所謂人類精神的一般發展來理解。相反, 它們根源于物質的生活關系, 這種物質的生活關系的總和, 黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例, 概括為‘市民社會’, 而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋找。我在巴黎開始研究政治經濟學。”[10]56
 
  古典政治經濟學僅僅滿足于描述經濟現象、揭示資本主義經濟規律, 馬克思則首先著眼于這種經濟規律所依據的前提。他沒有像古典經濟學家把土地、資本和勞動三者的分離當作不言而喻、自然而然的前提, 而認為三分離即私有制不是人類的自然狀態, 是人類發展后來所產生的, 也是需要說明的一種現象。通過自己的研究, 馬克思認為三分離的原因是資本主義社會異化勞動所造成的, 正是異化勞動導致勞動者同勞動產品相異化、勞動者同勞動活動相異化、人同自己類本質相異化、人與人相異化。通過研究商品生產過程, 揭示了資本家如何通過延長剩余勞動時間, 占有工人的自由時間, 剝削工人的剩余價值, 發現了剩余價值理論。與空想社會主義僅僅從道義上批判資本主義, 從理想層面描述共產主義的美好圖景不同, 馬克思通過自己的研究發現了資本家剝削工人的秘密, 論證了無產者正是解放自身的力量, 從而將社會主義建立在堅實的、科學的基礎之上。
 
  馬克思的經濟學研究始于1843年, 并于1850-1853年、1857-1870年進行了集中研究, 既有對當時主流經濟學家的重要著述的理論研究, 亦有對當時社會發展幾乎所有的經濟問題的實踐研究。
 
  2.4 馬克思的理論研究之文化人類學階段
 
  “批判的武器當然不能代替武器的批判, 物質力量只能用物質力量來摧毀”[11]145。與德國古典哲學家不同, 馬克思從事理論研究的目的不是用抽象的理論去裁剪豐富的社會實踐, 而是將理論拿到實踐生活中來“淬火”、去經受實踐的檢驗, 以便于“改變世界”, 而非“解釋世界”。
 
  馬克思根據資本主義社會生產力的發展狀況與生產關系的私人占有之間的矛盾, 周期性的、愈演愈烈的經濟危機與社會動蕩, 斷定資本主義私有制的喪鐘就要敲響了。剝奪者就要被剝奪了。然而, 事實證明馬克思的判斷過于樂觀了。歐洲資本主義社會的發展出現了一些新的情況:一方面, 資產階級在頻繁的經濟危機之后減輕了對工人的剝削, 并積累了相當長時間內有效的管理經驗。這使得資本主義社會的矛盾暫時得以緩和, 從而保持了生產力持續發展。另一方面, 歐洲無產階級運動日益分化。就拿英國來說, 工人階級逐漸地, 越來越深地陷入精神墮落, 領導權完全落入了賣身投靠的工聯首領和職業鼓動家手中。于是, 馬克思創立的歷史唯物主義理論遭到了反馬克思政治學和經濟學的挑戰。馬克思無意、也不愿和反對者在理論上糾纏, 他審慎地注視資本主義實踐中出現的新情況, 印證或修正自己已形成的理論觀點, 發現自己對資本主義社會即將崩潰的論斷過于樂觀后, 決定暫時不出版已經寫就的《資本論》第二卷。
 
  與此同時, 與歐洲共產主義運動低落形成鮮明的對比, 東方革命的趨勢日益加劇。恩格斯指出, 俄國革命一定會使歐洲的一切反動勢力失去它的最有力的堡壘, 失去它的強大的后備軍, 從而也一定會給西方的政治運動一個有力的推動, 并且為它創造無比順利的斗爭條件。這種情況讓馬克思恩格斯感到興奮, 他們指出俄國社會的危機使歐洲歷史出現轉折, 因此俄國革命將推動整個世界的革命。馬克思認為, 雖然和東方社會相比, 歐洲社會更具備抵達共產主義社會生產力條件;但東方社會比歐洲社會更具備抵達共產主義社會的現實環境。當歐洲社會革命運動低迷之時, 東方社會特別是俄國應該成為共產主義運動的突破口, 從社會形態上直接越過資本主義社會, 并吸取資本主義制度所取得的一切肯定成果。于是, 他再次從社會舞臺退回到書房, 從全新的角度研究社會現實問題。
 
  馬克思早年在柏林大學就曾選修過人類學課程, 在《克羅茨納赫筆記》和《巴黎筆記》中就可見與人類學相關的摘錄內容。他晚年擱置《資本論》的后續創作, 源于歐洲迅速發展的人類學研究成果, 重新摘錄、評論文化人類學, 整理、分析東方社會相關資料, 其所描述的原始共產主義社會對東方社會革命具有極強的現實感召力。因此, 先前馬克思依據歐洲社會得出的經由資本主義社會發展到共產主義的社會發展路徑有了另樣選擇。正如馬克思所說, 如果人們認為自己的理論是西歐資本主義發展是人類社會一般發展道路, 無論哪個民族, 無論處于何種歷史環境, 都只能遵循而不能變更這條道路, 這“會給我過多的榮譽, 同時也會給我過多的侮辱。”[12]209結合俄國社會存在的原始共產主義農村公社, 馬克思從人類學研究視角批判地發展了自己既往的西方中心論, 看到了東方社會免除資本主義陣痛, 經由共產主義實現人類解放的其他路向。
 
  促使馬克思轉向人類學研究, 除了上面提到的西方社會處于革命低潮, 俄國社會出現革命的新動向之外, 人類學學科本身的優勢也是重要原因。人類學在19世紀方才興起, 到了馬克思晚年產生了一批重要的成果。這門學科的重點是考查人類史前史, 實地考察世界各地至今尚存的原始部落和原始居民, 對各民族不同文化類型的發展演變階段進行研究, 通過事實描述和經驗研究, 開闊人們的眼界, 提供人類社會、多種文化起源另樣的理解思路。人類學相比較哲學靠人性的抽象思辨發現人類發展規律、歷史學根據狹窄時空就得出一般結論都有前所未有的優勢。巨大的實踐推動力, 加之馬克思對于人類解放事業的強烈責任感, 使得他毅然放下經濟學研究而轉向文化人類學研究。
 
  需要說明的是, 以上對馬克思的理論研究按照某一時期的研究重點和研究領域進行劃分, 并非指這一時期馬克思專門從事這一領域的研究而不及其他。馬克思的理論研究經常是同時橫跨幾個領域, 涉及與現實相關的諸多問題, 要按照研究領域進行階段劃分實非易事。而為了照顧文章主題, 出于言說的需要, 將馬克思的研究劃分為幾個階段, 用以說明馬克思在不同時期將主要精力用于某一方面的研究, 或者在這個時期馬克思的理論研究的重點和領域發生了轉變。
 
  3 馬克思的理論研究之居與變的關系分析
 
  縱觀馬克思的理論研究歷程, 我們可以發現, 原蘇聯教科書式的馬克思主義主義原理、流俗所理解的馬克思主義幾個組成部分的理解何其謬誤。馬克思主義理論是一個不斷的生成過程, 是在否定前人和自身先前理論的基礎上, 逐步發展和成熟起來的。馬克思的理論研究之居與變, 正是否定之否定規律的完美闡釋。其中的變即否定階段, 是對同一主題探索的不同領域或階段, 是理論研究的形式發生了變化;而不變, 則是理論主題的不變, 內容上的深化和發展。
 
  3.1 目的和手段的關系
 
  在人的實踐活動即主體的對象化活動中, 目的和手段相互依存、對立統一且相互轉化。目的即主體從事實踐活動之前在主觀世界所確定的活動的預期目標, 用以指導整個活動的方向。手段指達到目的的方式、方法, 是在主體的自我實現的活動中, 作用于客體的一切中介總和。它包含實現目的的工具和運用工具的組織方式、活動方式。
 
  如前所述, 馬克思從青年時代起, 就確立為人類幸福而工作的偉大理想。爾后無論在理論研究還是實踐活動中, 他終生都在為實現這一目的進行著不懈的努力。從“每個人的自由發展”這一理想出發, 馬克思追索到了人的存在二重性的問題。對人的存在問題的探索不是始于馬克思, 從古希臘的柏拉圖、伊壁鳩魯, 中世紀的馬丁·路德, 到近現代的康德、黑格爾都有所揭示。馬克思繼承并發展了先哲的思想, 認為人的解放應該在人的存在的二重性去尋求。從人的物質關系解放入手, 他注意到了人的物質層面的需求, 于是將研究的視野注目于政治經濟學;從人的精神解放出發, 他關注到了人的精神方面的需要, 同時將目光投向哲學。而文化人類學的研究, 則是為了在人類歷史上為自己創立的人的解放理論找到合理的注腳。這些理論研究是馬克思依據自己的目的所創造和使用的手段, 歸根結底是通過自己的理論研究, 掌握人的本質和社會發展的規律, 進而尋找通向人的解放的最終路徑。
 
  從馬克思的理論研究過程可以看出, 他在目的確定之后, 嘗試使用多種手段, 探索多個領域解決辦法, 可貴的是, 馬克思不是研究一個領域后予以擱置, 從此不再觸碰和發展這一問題。而是就自己設置的最終目的的相關問題進行反復的琢磨、嘗試使用多種手段, 不斷地否定前人、自己的見解, 甚至顛來倒去, 最終最大程度地展示所論述主題的豐富性和復雜性。這樣做對于他理解某一個問題, 對于他現實關照、終極關懷的重大命題都極有意義, 對于我們認清馬克思的思想發展邏輯也頗有教益。
 
  3.2 絕對和相對的關系
 
  絕對指事物無條件的、無限的、永恒的狀態;相對指事物有條件的、有限的、暫時的狀態。從唯物辯證法的角度看, 絕對和相對是反映事物性質兩個方面的哲學范疇。絕對和相對是辯證統一的, 既相互區別又相互聯系, 二者相互表征又相互轉化。變是絕對的, 而不變是相對的。
 
  理論從解釋世界的角度可以看作是各種知識體系的總和, 從改變世界的視域可以視作規范人們思想和行為的概念系統。無論從解釋世界還是改變世界的角度, 理論都是實踐經驗的概括和總結, 同時對實踐經驗具有經驗批判、理論引導的作用。馬克思主義理論也不能例外, 作為“時代精神的精華”, 必然反映時代需要并對社會發生理想性的導引作用。既然社會實踐是不斷發展變化的, 作為實踐經驗總結的馬克思研究的理論也要隨著實踐的發展和時代的轉換而不斷發生轉變。實際上, 不僅馬克思的研究領域, 即使馬克思哲學許多重大問題和哲學觀點, 無論是在馬克思哲學的形成過程中, 還是在標志馬克思主義形成的《德意志意識形態》誕生之后, 都發生了深刻的變化。我們不能因為馬克思研究領域的寬泛和變化, 就認定馬克思的理論主題“居無定所”;也不能因為馬克思理論主題一以貫之, 便不顧歷史事實的得出馬克思的理論研究是“安其所居”的。
 
  對于馬克思的理論研究之居與變, 我們要抱著尊重歷史、尊重實踐的態度, 科學地、實事求是地加以說明, 作為實踐之總結和導引的馬克思主義理論, 始終和實踐保持著同步性和間距性。正因為具有同步性, 它必然隨著實踐的絕對發展而“力求成為現實”;間距性則使得它因為主題的相對靜止, 使得現實本身應當力求趨向思想。
 
  3.3 繼承和發展的關系
 
  馬克思的理論研究遵循兩個邏輯演進, 一是辯證邏輯, 一是歷史邏輯。從辯證邏輯來看, 馬克思的理論研究, 乃至馬克思主義理論都是隨著理論批判不斷向前推進的, 而非一成不變的。馬克思的理論研究過程, 正如一個“廝殺的戰場”, 是在相互批判、相互否定、相互推翻和相互取代的過程中發展起來的。馬克思的理論研究在理論方面歷經黑格爾理性主義、青年黑格爾派、費爾巴哈人本主義、空想社會主義以及自身的學說的批判。因此呈現出變化的趨勢, 表現出時時構建而有時偏離主題的態勢。但在馬克思一生的理論研究和實際斗爭中, 始終堅持圍繞推翻舊世界、建立一個“每個人自由發展”的新世界而斗爭。在這一理論主題的引導下, 馬克思的理論研究無論出于哪一階段, 總表現出螺旋式上升的過程, 表現出高級階段重復低級階段的某些特征、特性等等, 而仿佛向舊東西的回歸。因此他的理論研究又總是呈現出不變的態勢, 表現出向相關領域縱深發展的趨勢。這里的“變”是否定、批判, 更是發展;“不變”是肯定、吸收, 也是繼承。因此, 可以說馬克思的理論研究過程, 即馬克思主義理論的形成過程, 就是一個揚棄的過程[13]120。
 
  從歷史邏輯來看, 馬克思的理論研究, 不是埋頭書齋的思辨產物, 而是隨著實踐的發展和時代的轉換不斷成熟、完善起來的。每當所研究、形成的理論在實踐中遭遇困境, 馬克思不是拘于自己已經形成的見解, 更不把自己的觀點化為一成不變的原則, 作為認識和觀察世界的出發點。他尊重歷史、尊重實踐, 把實踐作為認識的根源和檢驗認識的唯一標準。是革命實踐召喚、指引著馬克思從書齋走向社會舞臺, 從社會舞臺重返書齋;又是在實踐的檢驗中, 馬克思繼承并發展著先哲們的理論。這是馬克思的理論研究變換領域, 就若干問題轉變看法、更正認識的根本原因, 體現了馬克思理論蘊含的創造精神和不可遏制的生機和活力。
 
  馬克思的理論研究, 即馬克思主義理論形成過程, 帶給我們諸多啟示。理論的形成過程和發揮的作用, 不僅是對現實的概括, 也是對現實的批判;不僅是對理論的繼承, 也是對理論的超越, 這是一個動態的生成過程, 生命不息、探索不止。天不假年, 才使得馬克思理論以我們今天所見到的樣態呈現于世。我們今天進行中國特色社會主義建設, 需要以科學的理論指導豐富的社會實踐, 表現在哲學社會科學方面就是加快馬克思主義的中國化、時代化、大眾化。馬克思的理論研究, 總是隨著不斷變換的實踐批判前人乃至自己的理論, 這是馬克思主義永葆生機活力希望之所在。今天我們也應該結合中國特色社會主義的偉大實踐, 發展馬克思主義、毛澤東思想和中國特色主義理論, 并不斷進行理論的再創造。對待馬克思主義, 要防止出現教條主義和實用主義兩個極端。教條主義表現為用馬克思恩格斯語錄、當年如何說、說什么, 乃至僵死的、固定的理論來裁剪、框束生動的實踐;實用主義表現為每當現實世界的某些特征、現實社會的某些舉措與馬克思理論中的描述不相符合, 便機械地認為馬克思主義已經過時了, 不能指導我們認識乃至改變世界了。馬克思自己的認識、理論研究就是在動態中、在變與居中存在發展的, 我們又怎么能用僵化的觀點來理解馬克思主義理論, 觀照朝氣蓬勃的中國特色社會主義的偉大實踐呢?
 
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        馬克思主義基本原理概論論文二:

  題目:對《共產黨宣言》中“兩個必然”論斷的解讀

  
  摘要:馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中提到的“兩個必然”論斷是科學社會主義最經典的表達, 它揭示了社會主義必然代替資本主義的歷史發展規律。“兩個必然”論斷是建立在唯物史觀基礎之上的, 推動社會主義必然代替資本主義的動力是階級斗爭, 其內在的深層根據是資本揚棄。“兩個必然”以“兩個決不會”為實現的客觀條件。
  
  關鍵詞:《共產黨宣言》; “兩個必然”; 唯物史觀; 階級斗爭; 資本揚棄;

  Interpretation of Two Inevitabilities in The Communist Manifesto

  
  Abstract:Two Inevitabilities mentioned by Marx and Engels in The Communist Manifesto is the most classical expression of scientific socialism. It reveals the historical development rule that socialism will replace capitalism. Two Inevitabilities is based on historical materialism. Capital abandonment is the deep foundation for realizing Two Inevitabilities. Two Will Never is the achievable conditions Two Inevitabilities.
  
  Keyword:The Communist Manifesto; Two Inevitabilities; historical materialism; class struggle; capital abandonment;
  
  馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》 (以下稱《宣言》) 中提出:“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”[1]413這就是我們常說的“兩個必然”論斷 (或者“兩個不可避免”) 的來源 (1) .“兩個必然”論斷是馬克思主義最經典的命題, 是對科學社會主義理論最集中的概括和總結。《宣言》的發表是馬克思主義問世的標志, 而“兩個必然”論斷在《宣言》中的提出, 則是為馬克思主義最經典的命題找到了最經典的問世形式。作為這一論斷的提出者---馬克思和恩格斯, 他們的一生也與“兩個必然”論斷緊密地聯系在一起。“兩個必然”論斷一經提出, 便成為了世界社會主義運動追求的總目標。一百多年來, 為了實現這個總目標, 世界社會主義運動既有過凱歌挺進的大好形勢, 也有過徘徊不前, 甚至悲歌衰敗、令人傷感的頹勢, 既遭受過敵對勢力的圍剿, 也經歷過自身失誤的挫折。盡管如此, 但它依然歷史地、現實地、實實在在地存在著、發展著并影響著人們。時至今日, 無論是資本主義還是社會主義, 都與馬克思、恩格斯的那個時代不同, 并且, 在對“兩個必然”論斷的理解上, 社會主義必然勝利是資本主義必然滅亡的必然結果, 恰恰是在資本主義必然滅亡的問題上, 由于資本主義發展出現了許多新情況, 以至于人們對這個“必然”產生了疑問。那么, 在歷史已經發生了很大變化的今天, 我們應該怎樣來認識《共產黨宣言》中“兩個必然”論斷?
  
  1、唯物史觀是“兩個必然”論斷的哲學基礎
  
  首先要說明的是, 《共產黨宣言》中“兩個必然”論斷的提出, 并不是說存在著兩個完全不同的歷史必然性。“資產階級的滅亡和無產階級的勝利, 這只是從兩個不同的角度揭示同一個歷史必然性, ”[2]前一個‘必然’實際上已包含了后一個‘必然', “兩個必然”實質上就是一個“必然”論斷, 即社會主義必然代替資本主義。
  
  社會主義最終必然戰勝資本主義是人類社會發展的客觀規律和歷史趨勢, 這是馬克思主義科學社會主義理論的基本原理, 是在唯物史觀和剩余價值理論兩大發現基礎上得出的科學結論。所以, 列寧說:“資本主義社會必然要轉變為社會主義社會這個結論, 馬克思是完全而且僅僅根據現代社會的經濟運動規律得出的。”[3]599在《宣言》中, 馬克思、恩格斯就是這樣做的。
  
  唯物史觀認為, 社會基本矛盾是推動社會歷史發展的根本動力, 其中, 生產力是社會基本矛盾中最革命和最活躍的因素, 它的發展會促使生產關系的不斷發展以與之相適應。對此, 馬克思說:“人們在自己生活的社會生產中發生的一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系, 即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構, 即有法律的和政治的上層建筑樹立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在, 相反, 是人們的社會存在決定人們的意識。”[4]2-3生產力決定生產關系, 生產關系則必須適應生產力的發展。社會的物質生產力發展到一定階段, 便同它們在其中運動的現存生產關系或發生矛盾。人們為了不致喪失已經獲得的新的生產力, 不能不去變革陳舊的生產關系, 到那時, 社會革命的時代就到來了。隨著生產關系的變革, 社會的發展必然會從資本主義轉為社會主義, 從而使無產階級戰勝資產階級成為一種必然。
  
  《宣言》指出, 由于生產力的發展, 在封建社會內部產生出來資本主義, 并且, 隨著生產力的發展, 封建社會的生產關系已經成了束縛生產力發展的桎梏, 因此, 封建制度就被資本主義制度所取代, 封建地主階級的統治地位就被資產階級的統治地位所取代。這是歷史的進步, 新生的資本主義生產關系有力地促進了生產力的發展, “資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力, 比過去一切世代創造的全部生產力還要多, 還要大。”[1]405隨著資本主義生產力的進一步發展, 資本主義的生產關系又逐步成為生產力發展的障礙, 這就像封建制度末期的情況。“現在, 我們眼前又進行著類似的運動。資產階級的生產關系和交換關系, 資產階級的所有制關系, 這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會, 現在像一個魔法師那樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了。”[1]405-406資本主義這種生產關系阻礙生產力發展的突出表現, 就是周期性經濟危機的發生。這就表明, “資產階級用來推翻封建制度的武器, 現在卻對準資產階級自己了。”[1]406
  
  按照唯物史觀, 人類社會的基本矛盾之一就是生產力和生產關系的矛盾。在這對矛盾中, 生產力是活躍的, 不斷發展的, 而適應一定生產力水平的生產關系是相對穩定的。當相對穩定的生產關系逐漸不適應活躍的生產力的發展時, 二者就產生了沖突, 而解決之道就是舊的生產關系被新的生產關系所取代。《宣言》正是抓住生產力發展這個根本要素說明, 正是由于生產力的發展, 資本主義制度必然代替封建制度, 說明資產階級和資本主義制度的產生是必然的, 同樣的, 資產階級和資本主義制度的滅亡也是不可避免的。
  
  當然, 人類社會的發展規律不同于自然界的發展規律會自然而然地實現, 人類社會的發展必須通過人類的活動才能實現。對于資產階級而言, 它決不會自動、也不會自愿、更不會甘心退出歷史舞臺, 只有通過無產階級的斗爭才能促使它走向滅亡。《宣言》指出:“資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器, 它還產生了將要運用這種武器的人---現代的工人, 即無產者。”[1]406
  
  無產階級是社會化大生產的產物, 它是隨著現代生產力的發展而壯大起來的, 它是新的生產方式的代表。同時, 無產階級又處在資本主義社會的最底層, 它受的壓迫最深、受的剝削最重;這就決定了“無產階級是真正革命的階級”[1]410-411.
  
  在資本主義社會中, 無產階級的這種社會經濟地位決定了無產階級的歷史地位, 從而決定了無產階級一定能, 也一定會完成這個歷史使命。
  
  雖然, 當前西方資本主義國家的工人隊伍構成發生了變化, 尤其是生活水平, 得到了很大的改善和提高, 但這并不能得出資本主義國家無產階級已經不革命了的結論。我們并不否認當今資本主義國家中無產階級隊伍發生的新變化和生活條件的提高, 但是, 這一切并沒有改變無產階級被剝削被統治的地位。無產階級的革命性并不完全取決于無產階級的貧困, 而是取決于無產階級的社會經濟地位。如果窮就是無產階級革命性的原因, 豈不是說流氓無產者有更多的無產階級革命性嗎?窮, 或者貧困只是被壓迫被剝削的一種結果, 被剝削被壓迫的社會經濟地位才是無產階級革命性的決定因素。當今世界, 由于發達資本主義國家的基本矛盾沒有解決, 無產階級被剝削被壓迫的社會經濟地位沒有改變, 無產階級的革命性才沒有消失, 正因為如此, 我們才更堅定地相信, 資本主義必然滅亡, 社會主義必然勝利。
  
  2、階級斗爭是實現“兩個必然”的推手和動力
  
  《共產黨宣言》對社會思想發展和社會生活進程的巨大影響在很大程度上是由于《宣言》的鋒芒所向, 即直指人類的主要社會災禍根源---階級剝削現象, 而有階級剝削就有階級斗爭。“自由民與奴隸、貴族與平民、領主與農奴、行會師傅與幫工, 一句話, 壓迫者與被壓迫者, 始終處于相互對立的地位, 進行著不斷的、有時隱蔽有時公開的斗爭。”[1]400而《共產黨宣言》中“兩個必然”的論斷正是從階級和階級斗爭的角度來講的, 階級斗爭就是貫穿《宣言》始終的一根紅線。在《宣言》的一開始就明確指出:自原始共產主義社會解體以來, “至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[1]400.
  
  當然, “兩個必然”的論斷并非孤立的、僅僅具有階級斗爭的含義, 《宣言》把階級斗爭與社會基本矛盾運動聯系起來, 從社會制度的變革和社會形態的更替上來闡述“兩個必然”論斷的。
  
  《宣言》認為, 階級斗爭是社會歷史發展的推手和動力, “每一次斗爭的結局都是整個社會受到革命改造”[1]400;“沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規律。到目前為止, 生產力就是由于這種階級對抗的規律而發展起來的。”[1]115階級斗爭就是社會基本矛盾的具體體現。在階級社會中, 階級關系實際就是各階級之間的經濟和政治關系, 就是剝削和被剝削的關系、壓迫和被壓迫的關系, 這是階級社會統治的基礎。剝削階級和被剝削階級在經濟上、政治上利益的根本對立, 使它們不斷沖突和斗爭。生產關系一定要適合于生產力發展的性質這條規律, 在階級社會中, 總是要通過階級斗爭來體現的, 階級關系的改變就意味著生產關系的改變。
  
  對于《宣言》中“一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”這一思想, 恩格斯在《宣言》的序言中曾兩次強調。他說:“每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構, 是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎, 并且只有從這一基礎出發, 這一歷史才能得到說明, 因此人類的全部歷史 (從土地公有的原始氏族社會解體以來) 都是階級斗爭的歷史, 即剝削階級和被剝削階級之間、統治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史;這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階段, 現在已經達到這樣一個階段, 即被剝削被壓迫的階級 (無產階級) , 如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級劃分和階級斗爭, 就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級 (資產階級) 的控制下解放出來”[1]380
  
  那么, 階級斗爭是怎樣推動社會歷史發展?馬克思主義認為, 社會基本矛盾推動社會發展, 但社會基本矛盾則是通過階級斗爭來實現的, 階級斗爭是社會基本矛盾的反映。生產力與生產關系的矛盾表現為新舊兩個階級之間的矛盾。代表舊生產關系的統治階級為了維護自身的利益, 想盡辦法保持現存的舊的生產關系和舊的上層建筑, 并運用國家機器, 鎮壓被統治階級。而被統治階級則代表著生產力發展的要求向統治階級進行反抗和斗爭, 直至推翻過時的生產關系和舊的上層建筑, 從而推動社會向更高的社會形態發展。就此而言, 階級斗爭和社會革命是社會變革的杠桿, 是社會歷史發展的動力。
  
  當然, 在不同的社會, 階級對立和階級斗爭有著不同的特點。馬克思、恩格斯在《宣言》中指出, 在奴隸社會“有貴族、騎士、平民和奴隸”;在封建社會“有封建領主、陪臣、行會師傅、幫工、農奴”.那時的階級對立和斗爭往往為這些“等級”的外衣所掩蓋。為了反對封建階級, 資產階級打出了“人人生而平等”的旗號, 但是, 資產階級從來沒有實現過真正的平等, 照樣壓迫剝削工人階級。正如《宣言》中所說的“從封建社會的滅亡中產生出來的現代資產階級社會并沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的。”[1]385
  
  但是, 在“資產階級時代, 卻有一個特點:它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營, 分裂為兩大互相直接對立的階級:資產階級和無產階級。”[1]401隨著工業的發展, 階級、階層不斷兩極分化, 破產者加入到無產階級的隊伍中, 少數發財致富者上升為資產階級, 社會分裂為資產階級和無產階級這兩個完全對立的階級, 當然, 這兩個對立的階級之間的斗爭也日益尖銳。無產階級處在被剝削壓迫的地位, 這使它具有徹底的斗爭精神, 是真正革命的階級, 是資本主義制度的掘墓人。無產階級在自己的政黨領導下, 必將徹底推翻資本主義和資產階級的統治, 消滅一切階級剝削和壓迫, 實現無產階級的歷史使命。
  
  3、資本揚棄是實現“兩個必然”的深層根據
  
  馬克思不僅從社會歷史發展的基本矛盾、從資產階級和無產階級的矛盾來分析和論證資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的規律, 而且, 還從資本揚棄的角度來論證“兩個必然”論斷。
  
  “資本主義中的新社會因素就是資本揚棄, 它是社會主義必然性的深層根據。”[5]舊社會的胞胎里總是孕育著新社會的萌芽。資本主義從一開始就存在著新社會因素發展壯大并最終取代資本主義的必然結果。馬克思主義認為, 在資本主義社會發展過程中, 新的社會因素是資本主義的生產力、生產關系和上層建筑中與資本主義因素相對立的社會主義因素, 是資本主義社會結構內部的否定因素, 它必然會孕育于資本主義舊社會中, 它的發展壯大必然導致對資本主義的揚棄、替代、繼承和超越。這是社會主義必然性的客觀的內在根據。否則, 社會主義就成為無源之水、無本之木。如《宣言》中所講:“當人們談到使整個社會革命化的思想時, 他們只是表明了一個事實:在舊社會內部已經形成了新社會的因素。”[1]401而“新社會的因素”則成為揚棄舊社會的內在的深層根據。在資本主義社會發展的過程中, 資產階級社會本身孕育著的新社會因素, 這不僅是馬克思主義所揭示的客觀規律, 而且是資本主義活生生的現實。從因素論的角度, 馬克思還認為, 計劃是社會主義因素, 因為“資產階級社會的癥結正是在于, 對生產自始就不存在有意識的社會調節。”[6]454“自由競爭轉變為壟斷, 資本主義社會的無計劃生產向行將到來的社會主義社會的計劃生產投降。”[7]在馬克思看來, 由于計劃是社會主義因素, 社會主義的計劃因素在資本主義社會中產生了, 而社會主義不過是這些資本主義中的新社會因素發展壯大, 最終否定、取代了資本主義, 從而使舊的資本主義社會形態轉變為新的社會主義社會形態。
  
  馬克思、恩格斯在《宣言》中指出:“生產的不斷變革, 一切社會狀況不停的動蕩, 永遠的不安定和變動, 這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。”[1]420資本主義不同于過去一切時代的地方就是它的動蕩不居、不斷變革, 其動力原因就在于它體內孕育著的新的社會主義因素不斷沖擊、否定著舊的資本主義肌體。新社會因素正是在不斷沖擊、否定舊社會的肌體中不斷取代舊社會, 從而實現新舊社會的更替。如果沒有這個漸變的量變的過程, 最后的突變和質變是不可能出現的。這正是馬克思主義的辯證發展觀, 它“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解, 即對現存事物的必然滅亡的理解”[4]112.
  
  馬克思主義的辯證發展觀在資本發展過程中的表現就是, “資本的發展過程就是資本逐步走向自己的對立面的資本揚棄過程, 即產生新社會因素的過程, 資本揚棄是由于資本與雇傭勞動的矛盾。即雇傭工人對資本的反抗、剝奪, 導致對資本的積極揚棄。”[5]為了追逐更多的剩余價值, 資本“總是力圖取消必要勞動時間 (而這同時就是要把工人減少到最低限度, 也就是說, 工人只是作為活勞動能力而存在) , 但是, 剩余勞動時間只是作為對立物, 只是同必要勞動時間對立地存在著, 因此, 資本把必要勞動時間作為它的再生產和價值增值的必要條件。物質生產力的發展---同時又是工人階級力量的發展到一定時候就會揚棄資本本身”[4]571.
  
  資本揚棄的典型形式就是股份公司和合作工廠。“資本主義的股份企業, 也和合作工廠一樣, 應當被看作是資本主義生產方式轉化為聯合的生產方式的過渡形式, 只不過在前者那里對立是消極地揚棄的, 而在后者那里, 對立是積極地揚棄的。”[6]695-696而且, 資本主義股份公司和合作工廠還包含著“在資本主義體系本身的基礎上對資本主義的私人產業的揚棄”[4]569.
  
  隨著科技進步和社會生產力的發展, 社會分工迅速擴大, 生產社會化程度進一步提高, 私人資本已經無法適應社會化大生產的要求, 在這種情況下, 資本揚棄發展到一定程度就必然會發生局部性或者部分質變, 私人資本從總體上轉化為社會資本, 資本社會化程度不斷提高, 資本社會化形式的進一步發展。資本社會化與資本揚棄本質上是一致的, “資本揚棄是從資本否定、哲學意義上立論的, 如果從資本變革、社會發展的角度立論, 資本揚棄也可稱之謂資本社會化。”[5]
  
  隨著資本主義股份公司和工人合作企業的發展, 資本社會化的程度越來越高, 達到國家壟斷資本主義階段, 而這將為全社會共同占有生產資料和共同組織社會化生產準備了充分的物質條件和社會條件, 進而為社會主義革命提供直接的物質前提, 成為社會主義革命的入口處和前奏。“國家壟斷資本主義是社會主義的最充分的物質準備, 是社會主義的前階, 是歷史階梯上的一級, 在這一級和叫做社會主義的那一級之間, 沒有任何中間級。”[8]隨著國家壟斷資本主義的發展和資本主義自身的政策調整, 資本主義國家中出現了某些新的現象, 表明在資本主義社會中孕育著某些新的社會主義的因素, 這些新的社會主義因素作為資本主義的對立面和否定者, 推動著向社會主義過渡的步伐, 它們的發展壯大就是社會主義取代資本主義的過程。
  
  4、“兩個決不會”與“兩個必然”的內在統一
  
  由于資本主義不可克服的固有矛盾, 決定了資本主義制度必然要被更先進的社會制度所代替。正是基于這樣一個客觀事實, 馬克思和恩格斯得出了“資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利”的結論, 即“兩個必然”.但是, 這“兩個必然”的實現是需要相應歷史條件的, 正因為如此, 馬克思在1859年發表的《〈政治經濟學批判〉序言》中又提出這樣一個論斷:“無論哪一個社會形態, 在它們所能容納的全部生產力發擇出來以前, 是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系, 在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前, 是決不會出現的。”[4]這就是人們通常所說的“兩個決不會”.那么, 如何理解“兩個必然”與“兩個決不會”的關系呢?
  
  應當說, 馬克思、恩格斯提出的“兩個必然”與“兩個決不會”都是對資本主義滅亡和社會主義勝利必然性的論述, 前者講的是資本主義滅亡和社會主義勝利的客觀必然性, 是馬克思、恩格斯對人類歷史發展總趨勢的科學揭示, 是對歷史最終走向的指明;后者講的是這種客觀必然性實現的時間和條件, 是對走向社會主義勝利的曲折性和復雜性的指明。“兩個決不會”告訴我們, 揭示出歷史發展規律并不等于該歷史指向的歷史終結, “兩個必然”的實現需要相應的條件。
  
  不過, 從本質上說, 無論是“兩個必然”論斷, 還是“兩個決不會”論述, 它們都是社會基本矛盾運動規律的體現。“’兩個決不會‘是人類社會基本矛盾一般規律的體現, 而’兩個必然‘則是人類社會基本矛盾一般規律在資本主義社會運動的最終結果。”[9]
  
  就人類社會發展和社會形態更替的規律而言, 任何一種類型的社會形態的更替, 都是生產力運動的結果, 只要這種社會形態還能夠容納生產力繼續發展, 那么, 這種社會形態就會存在下去。在“兩個決不會”中, 馬克思強調了生產力在社會發展中的最終決定作用, 強調了生產力對生產關系的決定作用。而唯物史觀的基本觀點就是生產力決定生產關系, 生產力狀況是生產關系形成的客觀前提和物質基礎。對此關系, 馬克思一語道破:“手推磨產生的是封建主的社會, 蒸汽磨產生的是工業資本家的社會。”[1]222
  
  由此可見, “兩個必然”理論和“兩個決不會”理論, 二者都是建立在唯物史觀基礎上的, 是辯證統一的關系。
  
  當然, “兩個必然”論斷, 其達成實現的條件則內在地要求著“兩個決不會”為前提, 如列寧所言:“如果社會主義在經濟上尚未成熟, 任何起義也創造不出社會主義來。”[3]554
  
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英国代写,Assignment代写,代做功課-Akatyan 代 写   [9]梅榮政, 張乾元。“兩個必然”與“兩個決不會”的內在統一[J].中國人民大學學報, 2005 (3) :18.

  注釋

  1 中國人民大學馬克思主義學院劉建軍教授認為:馬克思、恩格斯在《宣言》中提出:“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”“兩個必然”就是對這句話的概括和簡稱。從字面上看, “兩個不可避免”和“兩個必然”略有不同, 而且表述的角度也略有差異。“必然”是從正面講, “不可避免”是從反面講。而且, “必然”是一個規范性的哲學概念, 而“不可避免”則是一個通俗性的說法。但是, 我們不能因此而否定“兩個必然”概括的科學性。事實上, “兩個必然”的提法是完全符合馬克思原意的, 既符合馬克思的思想, 也符合馬克思的表述。因為“必然”的東西, 也就是“不可避免”的東西。其次, “兩個必然”實質上是一個“必然”, 即社會主義代替資本主義的歷史必然性。[2]

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